超譯莊子

如果大家有常在逛書店的話，不難發現有一本書已經佔據哲學類暢銷書很長一段時間了，這本書就是《超譯尼采》。雖然我沒有讀過尼采，但是我身邊有許多讀過尼采的人，因此我也聽了不少他們對這本書的評論。簡而言之，最常聽到的評論是「這本書跟尼采有關的部分，就只有書名跟書中尼采說過的話，除此之外，各種對尼采說的話的詮釋幾乎都跟尼采本人的思想無關。」真是驚人！我不禁懷疑，那些讀這本書的人到底在讀什麼？他們讀的是尼采？還是讀白取春彥（這本書的作者）？不管怎麼說，這個故事依然給我們一些啟示，反正只要加上「超譯」兩個字，你想怎樣說都可以。於是，我決定「超譯莊子」。

《莊子》一直以來都是許多哲學家感興趣的著作，不論是在東方還是西方，人們都希望能夠了解這位兩千多年前的哲學家、思想家是怎麼看待這個世界與人生。有些人認為莊子的文章蘊含了許多的神祕主義色彩，他們主張，莊子追求的是一種無法言說，但是又確實存在的境界。另外一些人不這麼看待莊子，這些人認為莊子是一位思想先進的哲學家，莊子的文本所描繪的圖像，用現代西方哲學的語言來說，是一種懷疑論、相對主義的世界觀。我則認為，在西方哲學中，Putnam的想法跟莊子的想法十分的相似，或者說，我認為我們可以透過Putnam的哲學主張：內在實在論（internal realism），很好的詮釋莊子的文本。


Putnam的內在實在論

對於Putnam來說，內在實在論有三個必要條件 ：1. 被使用來表達訊息的方式（文字、符號等）可以被特定的社群，透過此社群的概念架構（conceptual scheme），使用來對應到某些特定的物體上。2. 這些符號並非在本質上（intrinsically）就對應到那些物體，在對應的過程中，這些符號也不會獨立於使用者。3. 物體（object）不獨立於概念架構而存在，我們透過某種方式來區別這個世界的時候，必定已經引入了某種概念架構。

這種想法不同於Berkeley那種唯心論（idealism）的觀點，Putnam並不主張所有的存在(exist)都必須要仰賴於心靈，他只是主張所有物體（object）的存在必需要仰賴於心靈。這是什麼意思？Putnam承認有外在世界，而且外在世界是以一個「整體」的方式存在的。舉例來說，外在世界就像是一大塊東西。就算沒有人類存在，這一塊東西還是存在的。但是，我們要如何「理解」這一塊東西，就必定要靠語言或概念。我們可以這樣理解，語言或者概念就像是一個個的模具，把外在世界切割成模具所刻劃的樣子。

舉例來說，如果現在我手上放了塊東西，這塊東西的左半部是紅色，右半部是藍色。現在我問一個問題：「我手上有幾個東西？」有的人可能會回答「有一個左半邊是紅色，右半邊是藍色的物體」，另外一些人可能會回答「有兩個，左邊有一個紅色的物體，右邊有一個藍色的物體。」；又或者，我手上有一支刀子與一支叉子，當我問：「我手上有什麼東西？」有的人可能會回答「有兩個東西，一個是刀子，一個是叉子」，另外一些人可能回答「有一組餐具」。這兩種說明方式分別顯示了一個人怎麼認定物體，換句話說，此兩類人透過不同的概念架構區別物體，因此，物體以及物體之間的區別是人透過特定的概念架構所給定的。


莊子的內在實在論世界觀

子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木而圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟遇比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？」《齊物論》

子綦在這一段文章裡面對子游提到天籟、地籟以及人籟的差別，從文中的說明我們可以知道，人籟指的是各種人造的樂器所發處的聲音，而地籟則是指天地山林間各種孔竅所發出的聲音，而天籟本身事實上是沒有聲音的，或者我們可以說天籟其實就是風本身，風本身不會發出聲音，我們所聽到的聲音都是風經過不同的孔竅（不論是人造樂器的孔竅，或者天地山林之間的孔竅）之後產生的。因此，風雖然沒有聲音，但是風本身卻是構成聲音最重要的因素，如果沒有風，那麼天地間就不會有任何聲音。

從上述的原文我們可以用Putnam很好的詮釋莊子的意思。從Putnam的角度來看，風其實就暗示了這個世界本身，世界本身以一個整體的方式而存在，風本身也以自己的方式存在；風通過孔竅所發出來的各種聲音其實就對應了各種物體，這些不同的孔竅則是對應了不同的概念架構。如果沒有孔竅，則不會有各種聲音存在，同樣的，如果沒有各種概念架構，則不會有任何的物體存在。我們不會因為沒有聽到聲音就說風不存在，同樣的，我們也不能因為沒有物體存在，就說這個世界不存在。風是以自己的方式存在，就像是世界本身也是以自己的方式存在一樣。風是實在的，世界也是；如果沒有孔竅，則沒有聲音，如果沒有概念架構，則沒有物體。從這個部份我們就可以理解，莊子本身是一個內在實在論者，他認同有一些實際存在的東西，但是我們要理解這些東西，就必須要透過概念架構來加以捕捉。

上述是用內在實在論的架構，來詮釋莊子文本的一個例子。我相信，莊子文本還有許多段落可以用這種方式來合理的詮釋（包括著名的「莊周夢蝶」段落）。但是由於詮釋的方式大同小異，我也不希望讓文章太長以致於不容易閱讀，就先停在這裡。

此外，在《莊子》研究中，除了談論到莊子的形上學立場之外，另外一個重要的議題就是莊子如何理解「道」這個概念。我在本文提到莊子的形上學立場可以用Putnam的形上學立場（內在實在論）來理解，而關於「道」的問題，其實就在問莊子採用怎麼樣的「真理觀」。有趣的是，由於Putnam的真理觀可以從內在實在論推導出來，因此，我認為Putnam的真理觀剛好也可以適當的詮釋莊子的真理觀，換言之，我們可以從Putnam的真理觀來解讀莊子口中的「道」。

這個部份我不會在這一篇文章裡面說明，因為這個部分有一定程度的複雜性，如果這篇文章有引起讀者足夠的興趣，我再另外寫一篇文章來說明，我們如何用Putnam的真理觀來解讀莊子的「道」。

最後，如果你讀了以後覺得我在亂寫，其實我也可以接受，反正超譯麻。